Question : Que veut dire la foi ?
REPONSE
La foi [iman] veut dire croireà à l’ensemble des ordres et des interdits apportés par Mouhammed (alaihisselam) de la part d’Allahu teala et proclamer avec la langue (oralement) cette croyance. La foi est déclarée dans Amentu en étant 6 bases, conditions.
Amentu est ce qui suit :
Âmentu billahi vé mélaïkétihi vé kutubihi vé rusulihi vel yevmil ahiri vé bilkadéri hayrihi vé cherrihi minallahi téâlâ vel ba'su ba'del mevti hakkun. Ech-hédu enne lâ ilahé illallah vé éch-hédu enné Muhammeden abduhu vé résuluhu.

[C'est-à-dire je crois en Allah, à ses anges, à ses livres envoyés, à ses messagers, prophètes, au jour du jugement dernier, au destin, que le bien et le mal viennent d’Allah, à la résurrection après la mort. Je crois qu’il n’y a d’autre dieu qu’Allah et Mouhammed alaihisselam est son prophète et son serviteur.]

La foi veut dire attester, c'est-à-dire accepter et croire en aimant la religion que Mouhammed (alaihisselam) a déclaré en étant Prophète, sans regarder si elle est convenable à la raison, à l’expérience et à la philosophie. L’affirmer parce qu’elle convient à la raison, serait affirmer cette dernière. On n’aura pas affirmé le Messager. Ou on aura affirmé le Messager et la raison ensemble, ce qui signifierait que la confiance n’est pas parfaite, n’est pas entière au Messager. Et si celle-ci n’est pas entière, il n’y aura pas de foi. Allahu teala déclare : (Eux, ils ont la foi, ils croient à l’invisible [ils croient à tout ce que Mon Messager a déclaré malgré qu’ils ne voient pas].) [Sourate Bakara 3]. Et Son Messager dit : (Il n’y a pas [de personne] plus nuisible que celui qui mesure la religion [les ordres et les interdits de la religion] avec [par rapport à] sa raison.) [Tabérani]

Par exemple, si une personne qui ne croit pas à nazar [le fait que l’œil peut faire un mauvais effet sur quelqu’un ou quelque chose] dit : (Aujourd’hui la science déclare que les rayons lumineux qu’on ne voit pas avec l’œil, font des affaires. Par exemple, avec une commande, nous pouvons ouvrir et fermer la TV, la radio ou notre voiture. C’est la raison pour laquelle je crois que les suas sortant de l’œil peut faire un mauvais effet.) ceci n’aura pas de valeur. Car cette personne ne croit pas à la religion mais aux rayons lumineux sortant de la commande. Ou elle croit avec la commande au Prophète. C'est-à-dire elle croit parce que la science accepte cela, parce qu’elle voit avec ses yeux l’influence des rayons lumineux ce qui ne sera pas une foi. Il faut croire, même si la science ne sait pas la démontrer, même si on ne voit pas avec ses yeux ses utilités ou ses dommages, à toute chose déclarée par la religion. La vraie foi est de croire à l’invisible c'est-à-dire croire sans voir. La croire après avoir vu ne sera pas la foi. Ce sera l’aveu de ce qu’on a vu. Au 3ème verset de la sourate Bakara, on vante la foi à l’invisible, la foi obtenue sans voir. Les 6 conditions, bases de la foi nécessitent de croire à l’invisible. Car nous n’avons vu aucune de celles-ci.

Notre Cher Prophète, en expliquant les versets concernant la foi déclarés ci-dessous, a défini la foi ainsi :
(La foi est de croire en Allah, aux anges, aux livres [sacrés], aux prophètes, au Jour du Jugement [c'est-à-dire à l’apocalypse, au Paradis, à l’Enfer, au compte, au fait que les actions seront pesées (à la balance)], au destin, au fait que le bien et le mal viennent d’Allah, à la mort, à la résurrection après la mort. C’est attester, témoigner qu’il n’y a d’autre divinité qu’Allah et que Je suis, Son serviteur et Son Messager.) [Bukhari, Muslim, Nésaï]

Dans le Coran, il est déclaré littéralement :
(La vraie bonté ; est de croire en Allah, à l’autre monde, aux anges, aux livres, aux messagers.) [Sourate Bakara 177]

(Eux, ils croient à l’invisible [en Allah, aux anges, à l’apocalypse, au Paradis, à l’Enfer, bien qu’ils ne les voient pas].) [Sourate Bakara 3]

(Eux, ils ont la foi [ils croient à] ce qui a été descendu à toi, aux livres avant toi et à l’autre monde.) [Sourate Bakara 4]

Dans ces 3 versets (ayat), Allahu teala déclare la croyance, la foi en Allah, à l’autre monde [à la résurrection après la mort], aux anges, aux livres, aux prophètes et à l’invisible.
(Allah connaît les affaires qu’ils font et qu’ils feront.) [Bakara 255]

(Il n’y a personne dont la mort ne dépend pas de la permission d’Allah.) [Sourate Al Imran 145]

(Celui qui détermine le moment de la mort est uniquement Allah.) [Sourate Enam 2]

Ces 3 versets démontrent que le takdir [la détermination] est de la part d’Allah, ils déclarent la foi au destin.

(Quand un bien les atteigne, ils disent : "C'est de la part d’Allah." Quand un mal les atteigne, ils disent : "C'est dû à toi." Dis : "Tout est d’Allah." Mais qu'ont-ils ces gens, à ne comprendre presque aucune parole ?) [Sourate Nissa 78]

Ce verset (ayat) déclare que le bien et le mal viennent d’Allah.

(Mouhammed [alaihisselam], est le Messager d’Allah et le dernier des messagers, des prophètes.) [Sourate Azhab 40]

Ce verset déclare que le Messager d’Allah est prophète.

Remarque : Les 6 bases de Amentu [de la foi] ont été expliquées en détails dans les autres articles.

Pour se sauver de la calamité éternelle
C’est notre cher Prophète qui a déclaré que celui qui n’a pas de foi brûlera en Enfer éternellement. Cette nouvelle est bien sûr correcte. Il faut croire à celle-ci comme il faut croire qu’Allah existe et qu’Il est unique. Que veut dire brûler dans le feu éternellement ? N’importe quelle personne, si elle pense au fait de brûler éternellement, doit perdre sa raison, son intelligence à cause de la peur. Elle cherche des moyens, la solution pour se sauver de cette calamité affreuse. Et la solution, le remède de cela est très facile. Croire qu’Allah existe et qu’Il est unique et croire que Mouhammed alaihisselam est Son Dernier Prophète et croire que tout ce que ce dernier a déclaré est correct et aimer, se plaire de ce qu’il a déclaré.) sauvera l’humain de cette calamité éternelle.

Si une personne dit (Je ne crois pas au fait de brûler éternellement, c’est pour cette raison que je n’ai pas peur d’une calamité comme ça, je ne cherche pas de solution pour m’en sauver) et que si on lui dit : (As-tu une preuve dans ta main pour ne pas croire ? Quelle science t’empêche de croire à cela ?), que va-t-elle répondre ? Evidemment elle ne pourra montrer aucune preuve. Peut-on dire “la science” pour la parole qui n’a pas de preuve ? On peut dire pour celle-ci “soupçon ou probabilité”. Même s’il y a un risque, une probabilité dans 1/milliard, ne faudra-t-il pas éviter de brûler éternellement dans le feu ? Même une personne qui a peu de raison, ne s’abstiendra-t-elle pas d’une calamité de cette sorte ? Ne cherchera-t-elle pas le moyen de s’en sauver de la probabilité de brûler éternellement dans le feu ? Comme on voit, chaque personne étant intelligente, qui a de la raison doit avoir la foi.

Pour avoir la foi, il ne faut pas subir des ennuis comme payer l’impôt, donner des biens, de transporter de fardeau, de s’abstenir des choses savoureuses et délicieuses. Il faut uniquement croire avec le cœur, avec sincérité. Il n’est pas non plus une condition de déclarer sa croyance aux gens qui n’y croient pas. Imam Rabbani déclare : (La raison nécessite que celui qui ne croit pas au fait de brûler éternellement dans le feu, le fait qu’il se soupçonne de cela.) S’abstenir, s’enfuir du bienfait de la foi, qui est le seul moyen pour se sauver de la probabilité de brûler éternellement dans le feu, ne sera-t-il pas une grande sottise, même une grande folie ?

La base essentielle de la foi tevhid
Question : Qu’est-ce que l’essentiel de la foi ?
REPONSE
Imam Azam Abou Hanifé, grand savant islamique déclare :
La base, l’essentiel de la foi est de croire à Amentu. Allahu teala n’a pas créé les humains croyant ou mécréant mais Il les a créés à ces 2 états et puis Il a déclaré ses ordres et interdits. Celui qui est mécréant, infidèle est entré dans le blasphème avec son choix, son désir, sa demande. Et le croyant aussi a eu la foi en confirmant avec sa volonté, son désir. La foi veut dire croire. Dans la croyance, il n’y a pas [le fait de croire] peu ou beaucoup [c'est-à-dire soit on croit soit on ne croit pas.] (Fikh-i Ekber)

Imam Rabbani, grand savant islamique déclare :
La foi veut dire la confirmation du cœur, le fait qu’il accepte et qu’il croie. Il n’y a pas le fait de croire peu ou trop. On n’appelle pas foi la croyance qui augmente et qui diminue, on l’appelle soupçon et scrupule. Le croyant [musulman] même s’il commet le grand péché, sa foi ne le quitte pas, il ne devient pas infidèle. Un croyant [musulman] ayant [commis] beaucoup de péchés, s’il est mort sans se repentir, Allahu teala, s’il veut, pardonne tous ses péchés, s’Il le désire Il lui fait subir la peine autant que ses péchés ; mais enfin Il le met tout de même au Paradis. Ceux qui ne seront pas sauvés dans l’autre monde sont uniquement les mécréants, infidèles. Celui qui a une lueur de foi sera sauvé. (Maktubat [les lettres] tome 2/lettre n°67)

Abdulgani Nablusi, grand savant islamique déclare :
La foi veut dire : le fait que le cœur croie à l’ensemble des ordres et des interdits déclarés par Mouhammed alaihisselam et qu’on proclame avec la langue=oralement qu’on croit à cela. (Hadika)

La base essentielle de l’Islam est de croire à l’unité d’Allahu teala et que les ordres et les interdits précis déclarés par Mouhammed alaihisselam, il les apportés de la part d’Allahu teala et qu’il faut les apprécier. C'est-à-dire même si suivre les ordres et ne pas braver les interdictions n’est pas une condition de la foi, croire qu’il faut suivre les ordres et ne pas transgresser les interdictions est une condition, base de la foi. On appelle “mécréant, infidèle, incrédule (kafir)” celui qui n’a pas une foi comme ça, donc celui qui n’est pas musulman. Les infidèles, même s’ils font beaucoup de bonnes actions et de découvertes utiles, ils ne peuvent pas se sauver de la peine dans l’autre monde.

La foi est mahluk, créée par après
Question : La foi est-elle mahluk, c'est-à-dire est-elle créée par après ?
REPONSE
Les savants islamiques déclarent :
La foi n’est pas créée par après, de point vue que c’est un don d’Allahu teala. Mais le fait que l’humain confirme et proclame, la foi est, de ce point vue, créée par après.

Le propriétaire d’action n’est pas celui qui la créée, c’est celui qui fait cette action. Comme l’homme est mahluk (créé par après), la foi et de le blasphème de l’homme, sont comme lui mahluk (créés par après). (Milel vé Nihal)

Sauver la foi
Question : Le but, ce qu’on vise dans le hadith (Celui qui fait 1/10 des commandements, des ordres sera sauvé), veut-il dire celui qui fait 1/10ème des fard (obligations) sera sauvé ?
REPONSE
Ce qu’on vise, (le but) est de sauver la foi. Celui qui la sauve, sera sauvé.

Le soupçon dans la foi
Question : On dit que c’est un blasphème de se soupçonner dans la continuité de la foi. Comment ne pas se soupçonner (s’inquiéter) à ce sujet ?
REPONSE
Décider que sa foi ne le quittera pas jusqu’à sa mort. On ne peut pas soupçonner (s’interroger) à ce sujet. Avoir peur en se disant je peux mourir sans avoir la foi n’est pas un soupçon mais un signe de la foi.

Le soupçon et la peur
Question : Y a-t-il une différence entre le fait de se soupçonner (ai-je la foi à présent ou ma foi va-t-elle continuer et avoir peur de mourir sans avoir la foi, la perdre avant la mort ?
REPONSE
Oui, ce sont 2 choses différentes l’une de l’autre. Il n’est pas permis de soupçonner qu’on a la foi ou au futur sa foi continuera-t-elle ou pas, ceci est un blasphème. Le musulman ne doit jamais soupçonner dans sa foi ; il doit décider qu’il aura la foi jusqu’à sa mort.

Et au moment de la mort, il faut être entre la peur et l’espérance. Avoir peur, craindre de perdre sa foi au moment de la mort et mourir ainsi n’est pas soupçon mais un insigne de la foi.

La condition de la foi en Allah
Question : Dans le livre intitulé Séadet-i Ebediyyé, il est écrit : (Aimer les musulmans et ne pas aimer les infidèles, mécréants est une condition de la foi.) Y a-t-il une condition comme ça entre les 6 bases, conditions de la foi ?
REPONSE
La première condition, base de la foi est la foi en Allah. Pour avoir la foi en Allah, il ne sera pas suffisant de dire seulement Allah existe, L’aimer aussi est une condition. Et la condition de cet amour est d’aimer pour Allah et détester, ne pas aimer pour Allah. C'est-à-dire aimer les musulmans parce qu’ils sont musulmans et ne pas aimer les infidèles parce qu’ils sont infidèles, mécréants. Donc, dans les 6 bases de la foi, il y a aussi la condition d’aimer Allah, d’aimer ceux qu’Il aime et de ne pas aimer ses ennemis. La signification d’un verset du Coran :
(Ceux qui ont cru, ont la foi en Allah et au Jour du Jugement, ils n’aiment pas les ennemis d’Allah et de Son Messager même s’ils sont leur père, leurs frères et leurs proches.) [Sourate Mudjadélé 22]

Allahu teala a déclaré à Issa (Jésus) alaihisselam (paix et bénédiction soient sur lui) :
(Même si tu fais les adorations de tous les créatures sur la terre et aux cieux, tant que tu n’aimes pas mes bien aimés, mes amis et que tu ne fais pas d’inimitié à mes ennemis, cela n’aura aucune valeur.) [Kimya-ï Saadet (Alchimie du bonheur) Al Ghazali]

Les significations de quelques hadiths sont :
(La base et l’insigne le plus fort de la foi est l’amour pour Allah et être ennemi, faire inimitié pour Allah.) [Ebu Davud, Ý. Ahmed, Taberani]

(Celui qui ne reconnaît pas comme ennemi les ennemis d’Allah n’aura pas eu pas la vraie foi, la foi authentique. Celui qui aime les croyants [musulmans] pour Allah et qui reconnaît comme ennemis les infidèles, atteindra l’amour d’Allah.) [Ý. Ahmed]

(La religion est : aimer pour Allah et faire inimitié pour Allah.) [Ebu Nuaym, Hâkim]

(3 choses augmentent le goût de la foi :
1- Aimer Allah et Son Messager plus que toute chose.
2- Aimer, pour l’amour d’Allah, le musulman qui n’aime pas soi [qui nous aime pas].
3- Ne pas aimer les infidèles, les mécréants.) [Taberani]